Ich habe für die Zeitschrift „momentum“ der Gesellschaft für biologische Krebsheilkunde http://www.biokrebs.de einen Artikel über die Notwendigkeit von (neuen) Gemeinschaften im Leben (mit Krebs) geschrieben:

Selbst-Sein im Mit-Sein[1]

Über Gemeinschaften als heilsame Räume

Achte auf deine Gefühle! Hebe deinen Traum

wieder ins Licht, putze den Staub ab,

poliere ihn und fange sofort an –

aber nicht allein.“ Sven Ole Müller

Eine „unzulänglich gebliebenen Schöpfungstat“, das ist die (Krebs-)erkrankung für Viktor von Weizsäcker.

Welch eine wunderbare Sichtweise.

Da gab es eine Schöpfung, die sich vollbringen wollte. Und die gibt es immer noch, auch nach der Diagnose.

Und vielleicht, so denke ich, kommen wir ja bereits mit dieser Aufgabe, – unsere ureigenste Schöpfungstat zu vollbringen -, auf die Welt.

Und dann geschieht vieles, was uns im wahrsten Sinne davon abbringt, uns stört in diesem, unserem Selbst-Verwirklichungsprozess.

Es sind dies Bedingungen eines Sozialisationsprozesses, in dem ich meine Individualität gegenüber einer Anpassung an äußere Werte, an eine Uniformität, die mir eine Zugehörigkeit verspricht, opfere – meine Ideale, meine Sehnsüchte und Wünsche und letztlich meine ureigenste Lebensmelodie.

Le Shan hat in seiner wertvollen Arbeit mit bereits von der Schulmedizin aufgegebenen PatientInnen erkannt, dass viele davon lange ein Leben gelebt haben, dass ihnen, ihren Anlagen und ihrem Wesen so gar nicht entsprach.

Er schreibt: „Bei einer Mehrheit der Patienten (ganz sicher nicht bei allen) war den ersten Anzeichen der Erkrankung der Verlust der Hoffnung vorausgegangen, es könnte ihnen jemals gelingen, ein Leben zu führen, das sie wirklich befriedigte, bei dem sie jeden neuen Tag freudig begrüßten und mit Hoffnung in die Zukunft schauten.“[2]

Ohne Hoffnung, dass es je eine erfüllende Aufgabe, aber auch Beziehungen zu Menschen geben könnte, die mich genauso annehmen, wie ich bin, die sich über meine Gaben freuen und ohne Zuversicht, dass ich mit meiner Lebensmelodie Anklang finden könnte, fühle ich mich allein, alleine auch mit meinen Sehnsüchten und Wünschen nach einem mir angemessenen Leben. 

Die Krebsdiagnose ist jedoch auch ein Auf- und Weck-Ruf, eine Möglichkeit zur Lebensveränderung. Da will etwas leben, da will ein authentisches Leben gelebt werden, da will sich ein Leben erfüllen.

Und auch dazu, wie oben im Zitat von Müller gesagt, brauchen wir andere.

So will ich nun drei Gemeinschaften beschreiben, in welchen Wachstum, Entwicklung und Selbstverwirklichung möglich werden kann.

Von der (medizinischen) Versorgung zum Heil-Team

Zumeist kommen Krebskranke Menschen nach der Diagnose in ein (schul-)medizinisches System mit festgelegten Abläufen und einem vorgegebenen Team. Ich fand es demgegenüber bereits bei meiner ersten Diagnose wichtig, mir mein eigenes Heil-Team zusammenzustellen, mit  Menschen, die meinen Weg in meinem Sinn begleiten.

Eine Chirurgin, die einen neuen Knoten in meiner Brust operierte, obwohl das bei (fälschlicherweise) angenommenen Metastasen – State of the Art – nicht mehr indiziert ist, weil sie erkennen konnte, dass diese meine Entscheidung in einem tiefen Wissen begründet ist.

KomplementärmedizinerInnen, die ihre Gaben nicht bloß als Zutaten sehen, sondern von ihrer Heilwirksamkeit überzeugt sind, die mich jedoch auch in einem schulmedizinischen Weg begleiten, wenn dieser meine Wahl ist.

FreundInnen, die wahre FreundInnen sind, die mir ein Geschenk der Liebe machen, indem sie von eigenen Konzepten absehen, dass zum Beispiel der Verlust meiner Brüste eine Tragödie sein muss.

Angehörige, die ihre Angst wahrnehmen können und sich um diese ihre Angst kümmern, sodass sie frei sind, mich in der von mir getroffenen Wahl begleiten zu können.

Und letztlich TherapeutInnen, die nicht bloß den Schock, das Leid der Diagnose und vielleicht auch die Ursachen der Erkrankung beachten, sondern mich darin bekräftigen, dass es möglich ist, mein Leben zu verändern, sodass es von meiner Seele begrüßt ist. Wie Le Shan, der in seinem ganzheitlichen Ansatz PatientInnen im Prozess der Selbst-Findung begleitete, indem er sie Schritt für Schritt in der Umsetzung ihrer ursprünglichen Wünsche und Sehnsüchten ermutigte und bekräftigte. 

Das Seelen-Biotop oder An-Erkennung jenseits von Likes

In der Zen-buddhistischen Praxis des Achtsamen Sprechens und Tiefen Zuhörens, das ich über lange Zeit genießen konnte, gibt es keine Kritik und auch kein Lob, kein Besser und kein Schlechter.

Selbst-Sein im Mit-Sein – pur.

Das Setting ist einfach: eine Person hält den Raum. Es gibt einen Sprechstab oder einen Sprech-Stein. Es wird ein Thema (mein Krebs, meine Einsamkeit, meine Ängste…) eingegeben, oder der Raum wird offengelassen, für was auch immer sich ausdrücken mag.

Nach einer kurzen Stille ergreift eine Person den Stein, um sodann aus sich heraus zu sprechen.

Ich spreche aus mir heraus. Es spricht, solange es spricht.

Die anderen sind eingeladen, tief zuzuhören, ohne ihre Zustimmung oder Ablehnung kundzutun, auch nicht nonverbal. Das Eindrucksvolle ist, dass ich mir dabei immer auch selbst zuhöre, vor allem meinen Bewertungen und Urteilen, aber auch den wohlmeinenden Ratschlägen, die ich geben möchte.

Dann wende ich mich erneut dem Hören des anderen zu. Bereitwillig. Tief Hören. Einfach das. Keine Kundgabe meines Missfallens oder Bestätigung, ich lasse das Gesagte beim anderen, genauso, wie es hier im anderen wahr und richtig ist.

Wird etwas in mir berührt, dann kann ich es äußern, aber neuerlich aus mir heraus, keinem Impuls gehorchend. 

Ich bin bei mir, ich spreche aus mir heraus, ich höre mir dabei zu. Dann habe ich etwas gesagt, lege den Stab zurück und fertig. Keine Resonanz außer der liebevollen, bereitwilligen Aufnahme.

Diese so einfache Praxis entfaltet – so meine Erfahrung – tiefgreifende Wirkungen. Im unkommentierten Sprechen übernehme ich die Verantwortung und das wirkt verändernd. Das Gesagte bleibt bei mir und bekräftigt mich in meinem So-Sein. Ich gebe mich mir selbst wieder. Keine Anpassung an das, was von den andern (vermeintlich) gewollt ist. Ich entdecke mich, ich gebäre mich, ich entwickle mich aus mir heraus.

Vielleicht, so denke ich, wäre das eine wahre Selbst-Hilfegruppe. Eine Gruppe, die dem Selbst hilft, zum Ausdruck zu kommen.

Vom Funktionieren zum Wirken – Über sich Hinauswachsen in der Gemeinschaft

Bei den Dagara, einem Volk in Burkina Faso geht man davon aus, dass die Krankheit dann entsteht, wenn der Mensch nicht den ihm zugedachten und vorbestimmten Platz in der Gemeinschaft einnimmt. … Hier hat die Gemeinschaft die Aufgabe „über die Lebensziele ihrer Mitglieder zu wachen, die besonderen Gaben, die jeder einzelne mitbringt, anzuerkennen und dadurch die Erinnerung an sein Lebensziel wach zu halten.“ Heilung tritt dann ein, „wenn sich der Einzelne an seine Identität erinnert, …an sein von ihm in der Welt der Ahnenweisheit gewähltes Lebensziel.“ [3]

Ein beeindruckendes Beispiel einer Gemeinschaft, in welcher nicht nur die je eigene Individualität zum Ausdruck kommen darf, sondern sogar ein über sich hinaus Wachsen gelingt, fand ich im Buch „Wie Träume wahr werden“. Mich begeistert an dieser Unternehmung nicht nur, dass das aus 11 Menschen (darunter 4 RadrennfahrerInnen, NavigatorInnen, …) bestehende TeilnehmerInnenteam als AnfängerInnen und No Names 2016 das anstrengendste und herausforderndste Radrennen der Welt, RAAM (Race Across America), als 4 Person-Mixed mit einem großen Vorsprung gewann, sondern mehr noch, dass eine Gemeinschaftsbildung gelungen ist, die einen heilsamen Einfluss sowohl auf den Einzelnen als auch auf die Gesamtheit zeigte.

Am Anfang war ein zündender Funke: Sven Ole Müller wollte seinen jugendlichen Traum von einer Olympiateilnahme mit einer ebenbürtigen Sportveranstaltung wahrmachen. Er fand diese Herausforderung im ultralangen Radmarathon RAAM. Dabei wird die 5000 km weite Distanz von der Westküste zur Ostküste Amerikas in einem Zeitraum von wenigen Tagen durchquert. Begleitet wurde die Unternehmung vom renommierten Hirnforscher Gerald Hüther und der von ihm geleiteten Akademie für Potentialentfaltung.

Sven Ole Müller entzündete den Funken der Begeisterung bei Nicole Bauer, die zwar Marathonläuferin war, jedoch bis 13 Monaten vor dem Rennen noch nie auf einem Rennrad saß. Schnell schlossen sich in organisch, natürlicher Weise die anderen an.

Diese Unternehmung ist ein Gegenentwurf zu Gemeinschaften, die über Macht und Hierarchie funktionieren. Hier arbeiteten alle, in welcher Funktion auch immer, ebenbürtig zusammen. Es herrschte kein Zwang und keine Aufopferung. Es gab keine Überstimmungsentscheidungen und statt Verträgen Basisregeln und ein grundsätzliches Vertrauen. Der Umgang mit Schwierigkeiten orientierte sich nicht an einer Schuldigen Suche, sondern an „nach vorne gerichteten sinnstiftenden Überlegungen“. [4]

Immer wurde auf die intrinsische Motivation geachtet, weil damit die Freude und die Leichtigkeit überwiegt, auch wenn es oftmals schwer war.

Und das Wichtigste: Niemand wurde zum Objekt der Absichten und Anordnungen Einzelner gemacht. Vielmehr  wurde eine „Subjektbegegnungskultur“ gepflegt, in der jede Person das je eigene Potential, ihre Erfahrungen und spezifischen Fähigkeiten einbrachte, in einem gemeinsamen Herzens-Anliegen. Hier war nicht Anpassung erwünscht, sondern wie Müller sagt, die Erhaltung und die Zurückgewinnung der Individualität, der Subjekthaftigkeit, also der menschlichen Würde ihrer Mitglieder[5]. Und genau das führte nicht nur zu diesem unglaublichen Erfolg und zu einem Erleben von persönlicher Erfüllung und Bereicherung, sondern auch zur Erfahrung von wahrer Gemeinschaft, mit gegenseitiger Wertschätzung, Rücksichtnahme und Fürsorge. „Eine Gemeinschaft, in der ich als Person ernst genommen wurde – mit all meinen Stärken und Schwächen. Da waren Menschen, mit denen ich lachen und weinen, an denen ich mich reiben konnte, mit denen ich durch das Bündeln all unserer einzelnen Fähigkeiten und Fertigkeiten scheinbar Unmögliches realisieren konnte….. Ich durfte sehen, was passiert, wenn ich mich nicht zum Objekt der Erwartungen, Bedürfnisse und Forderungen anderer machen lasse. Wenn ich mich nicht wie ein Hamster im Laufrad aufopfere, nur um dann letztlich doch zu erkennen, dass dies eine Einbahnstraße ist, in der mir weder Erfolg noch Fehler verziehen werden.“[6]

Ich habe einen Traum

Oft werden Krebskranke Menschen mit Behandlungsende auf ihrem weiteren Gesundungsweg allein gelassen. Gerade da müssten wir jedoch beginnen, indem wir die Menschen bei der notwendigen Neuorientierung unterstützen, und darin, ein Leben zu kreieren, das dem/der Einzelnen entspricht, in der Verwirklichung der ureigensten Träume und Sehnsüchte und der Vollendung der je eigenen Schöpfungstat.

So gilt es im Sinne einer wahren Krebsprophylaxe Räume zu schaffen, die dort ansetzen, wo andere aufhören. Wo es nicht mehr um Krankheit und auch nicht um Behandlungen, sondern um mein neues Leben geht.

Ein Gestaltungsraum, wo ich meinen Teil zu einem gemeinschaftlichen Projekt beitrage, in der Art, wie es für mich passt, auf dass mich das Leben derart erfüllt, dass, wie das Carol und andere PatientInnen von Le Shan ausdrücken, für die Krankheit, für ihre Ursachensuche, eine Therapie und auch eine vielleicht belastende Vergangenheit gar keine Zeit und Energie mehr bleibt.

Literatur: 

Hüther, G; Müller, S.O.; Bauer, N.(2018). Wie Träume wahr werden. Wilhelm Godmann Verlag

Le Shan (1989). Diagnose Krebs, Wendepunkt und Neubeginn.

Some, M. (1998). Die Weisheit Afrikas. Rituale, Natur und der Sinn des Lebens.

Weber, W. (2012). Hoffnung bei Krebs. Der Geist hilft dem Körper.

Weizsäcker, V.v. (1950/1986). Gesammelte Schriften 6. Körpergeschehen und Neurose. Psychsomatische Medizin.

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[1] Der Begriff ist von Klaus Michael Meyer-Abich im lesenswerten Buch: Was es bedeutet, gesund zu sein. Philosophie der Medizin. 2010

[2] Le Shan, 1989, S. 24

[3] Some, 1998, S. 46

[4] Bauer, 2018, S. 150

[5] Müller, 2018, S.130

[6] Bauer, 2018, S. 229